في الكويت يوجد عندنا “مدعين” لكل شيء تقريباً. فيوجد عندنا، هنا في الكويت، الكثير الكثير من الوطنيين ومحبي الكويت والسياسيين والإقتصاديين والمتدينين والمُصلحين والأطباء والخبراء والليبراليين والعلمانيين والسلفيين والإخوان ومحبي آل البيت وأخيراً، وليس آخراً، المثقفين. كل هؤلاء يصنفون أنفسهم ضمن السياق الذي اختاروه من خلال وسيلة ما، إما من خلال الكلام والجدال والصراخ وتبادل الإتهامات والتخوين وإفتعال معارك طواحين الهواء، أو، إذا كانوا ذوي مال ومركز، من خلال مؤسسة أو مركز أو جمعية أو مكتب أو ديوانية أو “مكتبة”. لكن العامل المشترك بينهم هو دائماً واحد، فراغ المضمون. فلا السياق الفكري عند النقاش يوحي بصمود القناعة، ولا الأفعال عند المراقبة تعكس الإدعاء. كل شيء، تقريباً، يشي عنهم بعكس ما ادعوه.

الطامة دائماً تأتي أولاً من أصحاب “الثقافة“. لأنهم، من المفترض، أن ينظروا إلى المضمون قبل العنوان والشعار. لأن “العنوان” و الشعار لا يعكس في الحقيقة إلا “وسيلة دعائية” من نوع ما، أما المضمون فشيء مختلف تماماً. فكم من منادي بالحرية، حتى اكتشفنا لاحقـاً أن المضمون الذي نادى به كان إخراجنا من عبودية أمة استعمارية إلى عبودية شخص واحد من أبناء جلدتنا، ولنكتشف أن تلك الأمة الإستعمارية كانت أرحم وأشد انسانية من “حرية” هذا المنادي بها. وكم من منادي بالوحدة، حتى اكتشفنا لاحقـاً أن الوحدة التي يعنيها هي الوحدة على فهمه هو، وعلى مذهبه هو، وعلى طريقته هو، وعلى حكمه هو، وعلى دينه هو، وعلى عقله هو، وعلى منطقه هو، أما الآخرين المخالفين لـ “هو” فهم أعداء الوحدة الكافرين المشركين المبتدعين النواصب الرافضة الخائنين العملاء الجواسيس الطابور الخامس وإلى آخر تلك التصنيفات. المشكلة دائماً تبتدأ مع من يُفترض أنهم “مثقفين” والذين يُفترض بهم أن ينظروا إلى المضمون لا إلى “عنوان” أو شعار.

بالأمس قررت أن أدشن توزيع كتابي الأول “السلفية والعلمانية..إشكالات الرؤى والممارسة” على المكتبات. وبما أن محتوى الكتاب، في معظمه، يتطرق إلى مسألة تفوق الفكرة العلمانية والليبرالية ونقد الفكر السياسي السلفي ومفهوم التفسير، ضمن اطروحات أخرى ذات محتوى ليبرالي أو نقدي، اعتقدت أن أنسب مكان لعرضه هو المكتبات ذات نفس التوجه الليبرالي أو العلماني لسهولة “التفهم” والقبول لمحتوى الكتاب.

أليس هذا بديهياً في أي مكان؟!

الجواب: نعم، إلا عندنا في الكويت بلد المتناقضات.

قررت أن ابتدئ بمكتبة “قرطاس” ذات التوجه الغني عن التعريف. دخلت المكتبة، وخلال دقيقة واحدة شرحت للموظف ما أريده، أخذ الكتاب ودخل على “الجماعة” كما سماهم لي، وبعد “ثلاثين ثانية” فقط لا غير من دخوله وغيابه عن عيني، وهذا ليس على سبيل المبالغة، خرج وبيده نسخة الكتاب قائلاً لي “آسف، الجماعة يقولون الكتاب ليس ضمن توجه المكتبة“. ابتسمت، ثم أجبته “شكراً”، وأخذت الكتاب وخرجت. كل هذه العملية لم تأخذ أربع دقائق على أكثر تقدير من أول دخول المكتبة إلى خروجي منها. والذي حدث هو أن “الجماعة” رأوا العنوان “السلفية والعلمانية” فإعتقدوا أن المحتوى هو تغليب وجهة النظر السلفية على العلمانية من دون حتى أن يطلبوا وقتاً ليقلبوا صفحات الكتاب، لعل وعسى، أن العنوان ليس كما فهمت عقولهم…..”إمحق ثقافة“.

هؤلاء هم “جماعة” مكتبة قرطاس.

سخرية القدر، ومن المضحكات في بلدنا الكويت، أن هذا الكتاب ذو المحتوى العلماني الليبرالي، تبنته أول مكتبة ذهبت إليها بعد مكتبة قرطاس وهي تنتمي إلى المنهج “السلفي”. ذهبت إليها لأن فكرة “بلد العجائب والمتناقضات” برقت في ذهني. فإتجهت إلى مكتبات حولي، معقل المكتبات السلفية، ولتتبناه أول مكتبة دخلت إليها هناك وهي مكتبة ذات توجه سلفي قح حتى النخاع. فخلال ست أو سبع دقائق فقط لا غير، وافقت هذه المكتبة على عرض هذا الكتاب في مكتبتها وبرحابة صدر منقطعة النظير.

نحن بالتأكيد في بلد العجائب والمتناقضات والمضحكات. هذا مما أصبحت لا أشك فيه. 

أنصح الأخوة والأخوات ممن يرغبون بإقتناء نسخة أن يفعلوا ذلك بأسرع وقت قبل أن يقرر أصحاب المكتبة أن يقرأوا محتوى الكتاب.  

ولا يجب أن يفوتني تقديم الشكر والإمتنان للمكتبة وأصحابها والعاملين فيها.

فرناس

السلفية والعلمانية

إشكالات الرؤى والممارسة

مكتبة الـبـخـاري

حولي – شارع المثنى

خلف مجمع البرازيليا

حيث تتجمع المكتبات الإسلامية هناك 

في مجالس تَقبّل العزاء تتبدى تناقضات التصرفات البشرية وتقلباتها على نوع غريب. فالإنسان هناك تظهر على وجهه أغلب العواطف البشرية بشكل متتابع وبفترة زمنية قصيرة. هناك، أي في مجالس تَقبّل العزاء، فرصة لأي شخص لأن يرى تلك “التمثيلية الهزلية” لحياة البشر، ولكن بشكل مصغر وتوحي بإنعكاسها على حياة الناس في هذه الدنيا الكبيرة، والتي يكون أبطالها الأغلب الأعم ممن يحضر هذه المجالس.

عندما تقف في صف متقبلين العزاء وتحمل بين جنبيك حزناً من نوع ما لا تعرف كنهه أو حتى درجته، ولكنه حزنٌ على أية حال يجول في روحك ويتصارع بين ذكرى أو ألم أو ندم، ترى الآخرين وكأنه لا مكان لهم هناك. فعندما تلتفت على يسارك لتنظر إلى الخارج من خلال ممر الديوان، ترى البعض وهو يتجه نحوك ضاحكاً ومازحاً مع من يصدف أن يكون بجانبه، ولكن ما إن يقترب من الباب ليدخل حتى تتبدل تقاسيم وجهه لتعكس “تمثيلاً” لتعابير حزن وعاطفة. ثم ما إن ينتهي من تعزيتك ويمشي مبتعداً من جهة يمينك ليجلس حتى ترى تلك البشاشة والمرح والإستعداد لأحاديث تمضية الوقت تعود على تعابير وجهه مباشرة. فليس غريباً في تلك المجالس أن تسمع ضحكاً من أحدهم بعد أقل من دقيقة من إصطناع الحزن عندما يتلفظ بـ “عظّم الله أجرك”. وليس غريباً أن ترى من يقدم لك التعزية وهو مبتسم لسبب ما، أو من يقدم لك واجب التعزية ثم ليقف ليتذكر كم مر من السنين منذ آخر مرة رآك فيها وليتحدث عن بعض ذكرياته، وليس غريباً أن ترى أحدهم يبحث عن من يتوسط له في أمر ما، وليس غريباً أن ترى من يعترض على طعم القهوة أو برودة الماء.

في أحيان كثيرة عندما نقرأ شيئاً ما في كتاب معين، لا نستطيع أن نفهمه على وجهه الصحيح حتى يقرر القدر أن يضرب لنا مثالاً. كأن هذا المثال هو موجه لك أنت فقط حتى تفهم جيداً ماذا قرأت. كتب فريد الدين العطار في “منطق الطير”:

“إذا كان بالمأتم مائة باك ٍ، فآهة صاحب المصاب هي المؤثرة وحدها. ولو تحلّقَ في مأتم ٍ مائة محزون، فصاحب المأتم هو فص تلكَ الحلقة. وإن لم تكن رجل آلام، فلن تكون رجلاً في مصاف الرجال”.

ليس جيداً أن يضرب لك القدر أمثلة، لأنه ينتزع بالمقابل من روحك شيئٌ ما. لأنه يطلب ثمن هذه المعرفة منك، ومنك فقط. إنه يزعزع شيءٌ في داخلك. إنه يضحك من سذاجتك وإستغلاق فهمك كلما قرر أن يضرب لك مثالاً. ولذلك أفضل الناس هم من يأخذون وقتهم الكافي في التفكير فيما يقرأون ويشاهدون، لأنهم يستنتجون ويعرفون. تلك “المعرفة” هي التي تغنيهم عن ضرب القدر لهم الأمثلة. تلك المعرفة هي التي تجنبهم ذلك الألم الذي يصاحب مفاجئات القدر.

عندما كتب مونتسكيو في رسائله الفارسية: “لقد بلغنا من العمى درجة لا ندري معها متى ينبغي أن نحزن ولا متى ينبغي أن نبتهج. ونكاد لا نشعر إلا بحزن مزيف أو سرور مزيف”، لابد وأنه قد رأى من الناس حوله من زيف المشاعر وتقلباتها ما فاجأه، لابد وأن القدر كان قد قرر أن يضرب له الأمثلة.

ولكن الناس كانوا هكذا منذ أن الهم اللهُ جل شأنه البشر فجورهم وتقواهم، منذ أن أكل آدم التفاحة، ومنذ أن قرر قابيل أن يقتل هابيل. كتب عبدالله بن المقفع عنهم:

“الناس، إلا قليلاً ممن عصم الله، مدخولون في أمورهم. فقائلهم باغ ٍ، وسامعهم عيّاب، وسائلهم متعنت، ومجيبهم متكلف، وواعظهم غير محقق لقوله بالفعل، وموعوظهم غير سليم من الإستخفاف، والأمين منهم غير متحفظ من إتيان الخيانة، والصدوق غير محترس من حديث الكذبة، وذو الدين غير متورع عن تفريط الفجرة، والحازم منهم غير تارك لتوقع الدوائر. يتناقضون البناء، ويتراقبون الدول، ويتعايبون بالهمز. مولعون في الرخاء بالتحاسد، وفي الشدة بالتخاذل”.

ما الذي إختلف في بشر هذا الزمان منذ أن كتب عنهم إبن المقفع ما كتب في ذلك الزمان؟

قال إبن عطاء السكندري:

“من أكرمكَ فإنما أكرمَ فيكَ جميلَ ستره. فالحمدُ لمنْ سَتَركْ، ليس الحمدُ لِمنْ أكرمك”.

فرناس

تسير بنا هذه الحياة حثيثاً نحو نهاية محددة. نحو سيناريو يحمل لمن يكون حولنا من أقاربنا وأصدقائنا أسباب الكآبة والحزن والدموع والنواح. تسير بنا الحياة بأيامها ولياليها نحو إختبار الحزن لمن نحبهم ويحبونا. ولأنه إختبار “حزن ودموع” أنا اكره “الوداع” بأنواعه.

شعوري من “الوداع” وطقوسه وأحاسيسه هو مزيج من المتناقضات لا يمكنني فهمها. بل في الحقيقة لا أرغب في فهمها. فأنا، ويا للغرابة، كنت أستمتع بطقوس الوداع والتي يقوم بها الآخرون لوداعي في رحلات السفر الطويلة. لا أدري لماذا، ولكنني أنا هكذا.

منذ سنين طويلة وعندما أخذني والدي رحمه الله إلى قاعة الوصول في مطار هيثرو بلندن حتى التقي بالمندوب البريطاني للجهة الدراسية هناك والذي يستقبل الطلبة الكويتيين القادمين من الكويت، نظر اليّ والدي قبل أن أغادر مع المندوب ورفع إصبعه في وجهي وناداني بصيغة التصغير قائلاً: “يـُوز”.

أجبته ضاحكاً: إن شا الله يبا، فيوز.

رأيته وهو يحاول جاهداً أن لا يضحك أو حتى يبتسم وليناديني مرة أخرى بصيغة التصغير قائلاً: إلا الدراسة.

إجبته ضاحكاً: الفيوز هذا يبا ليلحين سليم، تبي الشهادة؟ بتوصلك الشهادة.

قبّلت والدي ضاحكاً ومشيت مع المندوب البريطاني والطلبة الكويتيين الذين وصلوا للتو من الكويت، وبالصدفة إلتفتُ لأرى تجهماً واضحاً على وجه أبي لا يمكن أن تخطئه عين أحد، ولكني إبتسمت ولوحتُ له ضاحكاً.

قبل هذا بساعات كانت والدتي، وبمساعدة إحدى قريباتنا، ترتب حقيبة ملابسي وتبكي لأن ولدها سوف يفارقها لأول مرة. لم أشعر أنا أبداً بالكآبة أو بذلك الشعور القابض الذي يلف أحشائك كلما واجهت مجهول. بل على العكس، كنت سعيداً بعملية الوداع هذه.

بعدها، وكلما قررت أن أرجع إلى الكويت للزيارة، أبقي الأمر طي الكتمان ولأظهر أمامهم فجأة عند باب المنزل. فرح أبي وأخي وأخواتي، ودموع والدتي لا يمكن أن أنساهما ما حييت في تلك اللحظات. وحالما أجلس بينهم أعلن عن موعد مغادرتي حتى يتجهز الجميع لوداعي مبكراً. كنت أستمتع بهذا الوداع حتى آخر لحظة. كانت والدتي تصر عند مغادرتي المنزل أن أقبّل القرآن ثم ترفعه بيدها عالياً لأمشي تحته، يجب أن أفعل ذلك ثلاث مرات. وبعد أن أركب السيارة يجب أن تسكب خلفي قليلاً من الماء. هذه الطقوس التي تقوم بها والدتي يجب أن تكون آخر شيء في وداعي. ولكني كنت أتعمد بعد أن تنتهي والدتي وأركب السيارة أن أترجل منها وأدخل البيت مرة أخرى لأتحدث معها أو لأفعل شيئاً ما، ثم لتعيد هذه الطقوس مرة أخرى مع ضحكي وإحساسها بأن ولدها هذا “ما منه فود أبد”. وبعد أن أركب السيارة كانت تقول لي بصوت عال: “لا إله إلا الله”. كان يفترض مني أن أجيب بـ “محمد رسول الله”، ولكني الوّح لها ضاحكاً ومودعاً بـ “حي على الصلاة”، وكنت أرى مباشرة حيرتها في ولدها هذا وليزداد ضحكي وسعادتي بالوداع.

لم أكن أعرف معنى الوداع من وجهة نظرهم ولم أفهمه. ولكني عندما عرفته وفهمته كرهته.

في حوالي نهاية شهرين من الغزو العراقي للكويت، وبعد إسبوعين من القبض على أخ زوجتي من جانب الجيش العراقي، جاءوا به، مع آخرين معه من نفس الحي السكني، وليقتلوه بطلقة في رأسه أمام منزله. نُقلتْ جثمانه وجثمان رفاقه إلى المستشفى، وذهبت أنا حتى أحاول إستلامه لدفنه. وعندما أخرجوه لي لأتعرف عليه، كان رأسه ملفوف بقماش أبيض قد تشبع بالدم، وكانت هذه أول مقابلة لي مع الموت. بعد دفنه، فهمت تماماً ما معنى الوداع وما يحمل من خطر.

بعد تلك الحادثة بسنة وعدة أشهر توفي والدي. أمسك خال والدي، والذي يصغره سناً بالمناسبة، بيدي وطلب مني أن أرافقه لأرى أبي للمرة الأخيرة. جمدت في مكاني وإتسعت حدقتا عين خال والدي دهشة. رفضت أن أرى والدي ميتاً، رفضت أن أودعه ميتاً. لم أشأ أن أغامر بأن أرى والدي على شكل مختلف غير ما علق بذاكرتي من ذكراه. أردت أن يكون وداعه على الصورة التي في خيالي.

أنا لم أبكي على أي أحد أمام الناس. لم يحصل هذا أبداً أمام أي أحد وبلا إستثناء. وسبب جمود عيني في تلك المواقف أفزعني أول الأمر، بل في الحقيقة جرح نفسي جرحاً عميقاً. كنت حائراً عن السبب ولا أزال. ولكنني الآن أرى بأن جمود عيني في مواقف الوداع والوداع الأخير، ربما، مرده إلى كرهي لهذا الوداع، وإنني، ربما، لا أزال في نفسي، أنكره ولا أعترف به.

اليوم، وعندما ودعت عزيزاً، لم يفاجئني جمود عيني. ولكن ما فاجئني هو ذلك الوجه الأشبه بالنائم نوماً عميقاً والذي يوحي لمن يشاهده بالراحة والسكينة. لم يختلف في ذاكرتي شيء إلا غياب الحديث ونظرة العيون.

أنا أتمنى شيء واحد فقط، أن يجنبني ربي جل شأنه ساعات الوداع الأخير لكل من أحبه. أنا كنت، ولا أزال، أحب من يودعني، لأنه ولسبب ما مجهول يدعوني للضحك والمزاح. ليجنبني ربي تلك الساعات. وأن يكونوا هم من يودعونني، لأنني يتملكني شعور طاغ، بل أكاد أجزم، بأنني سوف أنظر لهم من ذلك الجانب الآخر ثم أنفجر ضاحكاً منهم.

فرناس

طرح بعض الزملاء رأياً مفاده أن موضوعي “الله والشيطان…تلك الثنائية المتلازمة”، إضغط هنا، يحمل عنواناً ليس من الضرورة أن يكون دقيقاً. والسبب في هذا الرأي أن النص التوراتي لأصل الخير والشر إنما يُنْسَب إلى الرب جلّ وعلى، الأمر الذي يعبر عنه النبي أشعيا على لسان الرب: ” أنا الرب وليس آخر مصور النور وخالق الظلمة و صانع السلام وخالق الشر, انا الرب صانع كل هذا”.

وأجد أنا أنه من المثير حقاً عرض التفسير التوراتي (الرؤية التوراتية) لمصدر الشر الحقيقي كدلالة على الإعتراض على عنوان المقالة. إذ أن النصوص في العهد القديم تقدم لنا إشكالات متعددة فيما يخص جدلية العلاقة بين الرب تعالى والشيطان، وإنها على أحسن الأحوال لا تصلح للتدليل على عدم دقة العنوان. ولكن لنستعرض أحد هذه النصوص لنرى معاً أين يمكن أن يقودنا العهد القديم نفسه.

سفر أيوب:

“وكان ذات يوم أنه جاء بنو الله ليمثلوا أمام الرب وجاء الشيطان أيضاً في وسطهم. فقال الربُ للشيطان: من أين جئت؟. فأجاب الشيطانُ الربَ وقال: من الجولان في الارض ومن التمشي فيها. فقال الرب للشيطان: هل جعلت قلبك على عبدي أيوب. لأنه ليس مثله في الارض. رجل كامل ومستقيم يتقي الله ويحيد عن الشر. فأجاب الشيطان الرب وقال: هل مجاناً يتقي ايوب الله. أليس أنك سيّجت حوله وحول بيته وحول كل ما له من كل ناحية. باركت أعمال يديه فانتشرت مواشيه في الأرض. ولكن إبسط يدك الآن ومسَّ كل ما له فإنه في وجهك يجدف عليك. فقال الرب للشيطان هو ذا كل ما له في يدك.وانما إليه لا تمد يدك.

(……………….)

وكان ذات يوم أنه جاء بنو الله ليمثلوا أمام الرب وجاء الشيطان أيضاً في وسطهم ليمثل أمام الرب. فقال الربُ للشيطان: من اين جئت.فأجاب الشيطان الرب وقال: من الجولان في الارض ومن التمشي فيها. فقال الرب للشيطان هل جعلت قلبك على عبدي ايوب.لأنه ليس مثله في الأرض. رجل كامل ومستقيم يتقي الله ويحيد عن الشر. وإلى الآن هو متمسك بكماله وقد هيّجتني عليه لابتلعه بلا سبب. فأجاب الشيطان الرب وقال: جلد بجلد وكل ما للانسان يعطيه لأجل نفسه. ولكن ابسط الآن يدك ومس عظمه ولحمه فإنه في وجهك يجدّف عليك. فقال الرب للشيطان: ها هو في يدك ولكن احفظ نفسه.

إنتهى النقل.

أقول أنا فرناس: النص من العهد القديم أعلاه يوضح المفهوم التوراتي (غير المسيحي بالمناسبة، فهناك تطور في فكرة الشيطان عند المسيحيين) لقدرات الشيطان وجدلية علاقته بالرب جل وعلى.

أولاً، أن ما يفاجئنا به النص هو أن الخطيئة الأولى ومسؤولية الشيطان في جزء منها لم تؤثر، بشكل واضح على الأقل، على علاقة الرب بالشيطان. ففي المصطلح التوراتي فإن لفظ “بنو الله” هم الملائكة [من الممكن هنا أن نتوقف لننظر بتمعن في الآية الكريمة من سورة المائدة: "وقالت اليهود والنصارى نحن أبناء الله وأحباؤه"]، وعندما يجتمع الملائكة عند الرب جل وعلى كان الشيطان بينهم. ولا نرى أية غرابة فيما يعكسه النص هنا، وكأن الأمر لا يدعو إلى الإستغراب والدهشة.

ثانياً، ذلك الحوار، والذي يتكرر في الديانات السماوية الثلاث، هو بعينه الحوار “الثنائي المتلازم”، هو بعينه “قال” فـ “أجاب”. اليس هذا واضحاً؟!

ثالثاً، في المفهوم التوراتي فإن الله وإن كان هو المسؤول عن الشر أيضاً ولكنه لا يمارسه بنفسه، ولكنه يدع الشيطان، بموافقة الرب جل وعلى، أن يؤدي هذا العمل بالنيابة عنه. هذه الفكرة هي السائدة في المفهوم التوراتي وهم يستدلون عليها بهذا النص بالذات.

رابعاً، ما يفاجئنا به النص حقاً هو ذلك الخطاب الشيطاني المحرض للرب تعالى. وعلى مفهوم “جيته” هو الرهان على روح “فاوست”. هذا الرهان هل من الممكن أن يتم لولا تلك “الثنائية المتلازمة” والتي جاءت في عنوان الموضوع؟! بل الأمر يثير تساؤلات تؤدي بنا إلى الدهشة حقاً إذا ما تمت المقارنة بين موقف الرب من قبوله “الرهان” مع الشيطان مع موقف المسيح من الشيطان نفسه بعد صيام الأربعين يوماً في البرية والطلبات الثلاث لإبليس كما ورد في إنجيل متى ولوقا: “إذهب يا شيطان”.

خامساً، لننظر إلى هذا النص الوارد أعلاه: “وقد هيّجتني عليه لأبتلعه بلا سبب”. ماذا يعني هذا؟! في الحقيقة لا أود الإسترسال هنا لأنه حتماً خارج الموضوع، ولكنه يجبرنا جبراً ولا شك على التفكير جدياً في فكرة “التلازم” الواردة في المقالة.

إذن مفهوم التلازم المتوازي والمتصادم هو حتماً موجود في الديانات الثلاث. وتلك الثنائية المتلازمة لا تزال بإستطاعتنا التدليل عليها من العهد القديم، الكتاب المقدس لدى اليهود والمسيحيين معاً.

فرناس

إبليس، ذلك المخلوق الذي، ويال العجب، إختلف فيه الناس وتعددت فيه النظرات. الله والشيطان، تلك الثنائية المتلازمة والتي جعلت البعض يعتقد أنه لولا الشيطان لما عُرف الربُّ جل وعلى. إذ لولا الشر لما عُرف الخير، ولولا جهنم لما كان للجنة أية معنى.

تلك الثنائية المتلازمة التي تتبدى تارة ً خفية خافتة، وتارة أخرى بارزة صارخة، في النص المقدس. ذلك التوازي المدهش المخيف المسيطر والذي يصارع العقل قبل الروح. يقول الرب تعالى حاكياً عن ذاته العلية: “وكان عرشه على الماء”، ويقول النبي (ص): ” إن عرش إبليس على البحر”. ربنا تعالى هو الحي الذي لا يموت، ويقول جل وعلى لذلك اللعين: “إنك من المُنظرين”. هو جل شأنه “البصير” الذي “لا تدركه الأبصار”، ويحذرنا جل شأنه من ذلك الرجيمُ لأنه “يراكم هو وقبيله من حيث لا ترونهم”. ويقول جل من قائل عن نفسه وقربه من خلقه: “ونحن أقرب إليه منكم ولكن لا تُبصرون”، ويقول أشرف الخلق (ص): “إن الشيطان يجري من إبن آدم مجرى الدم”. وقال جل شأنه في ندائه لموسى عليه السلام: “أن بوركَ من في النار ومن حولها”، كان ندائه المقدس من النار، وقال إبليس: “خلقتني من نار”.

وذلك الخطاب المباشر “قال أنا خير منه”، فـ “قال إذهب”. هذا الحوار القدسي، تلك المنزلة، هذا الشرف، ذلك البعد الأولي عن مقام “إخسؤوا فيها ولا تكلمون“.

ثم ذلك الإستكبار المُدلُّ في الخطاب “قال ما مَنَعكْ” فـ “قال أنا“.

تلك الثنائية المرعبة في توازيها، المستعصية على الفهم في تصادمها. هذه الثنائية التي من المفترض أن تكون ساحة معركتها النفس الإنسانية والتي لابد لأحدهما أن ينتصر، فينا ولنا وعلينا.

صراعنا نحن البشر هو في الحقيقة حول تلك الثنائية، وما نحن إلا نتيجة لعراكهما حول أرواحنا.

إبليس، الشيطان، عزازيل، أبا الحارث، سيد الجن أو الملائكة، جعله بعض الصوفية رمزاً للحب الإلهي المتفاني: “وما كان في السماء موحد مثل إبليس (…) ولُعِن حين وصل إلى التفريد، وطُرد حين طلب المزيد، فقال له: “اسجد”، قال: “لا غير” قال له: “وإن عليك لعنتي”، قال: لا ضير، مالي إلى غيرك سبيل وإني محب ذليل”.

وجعله البعض الآخر سبب كل شر وخطيئة في هذا الكون كله، كل شيء ما عدا مذهبه هو وإعتقاده، هذا هو “تلبيس إبليس” وإبن الجوزي البغدادي.

وإحتار فيه البعض، لا يدرون ما يقولون فيه. “فإن قلت: هل كان كافراً في الأصل أم كان مؤمناً ثم كفر؟ قلت: أما المرجئة فأكثرهم يقول: كان في الأصل كافراً (……) وأما أصحابنا [أي المعتزلة] توقفوا في حال إبليس”.

إحتار في شبهاته أساطين أهل العلم والنظر: “إنه قد علم قبل خلقي أي شيء يصدر عني ويحصل مني، فَلِمَ خلقني أولاً؟؟!!”

فما أجابوا إلا بأن “اللعين لما حكّمَ العقلَ على من لا يُحكمُ عليه بالعقل لزمه أن يجري حكم الخالق في الخلق أو حكم الخلق في الخالق، والأول غلوّ والثاني تقصير”.

وإغتاظ منه الصالحون ولكنه ردهم بشبهاته: ” رأيتُ إبليس اللعين في المنام، وأنا في جَمع كثير، فهممتُ بقتله. فقال لي لعنه الله: لِمَ تقتلني، وما ذنبي؟ إنْ جرى القَـدَرُ بالشر فلا أقدرُ أغيرهُ إلى خير وأنقلهُ إليه، وإنْ جرى بالخير فلا أقدرُ أغيره إلى شر وأنقلهُ إليه. فأي شيء بيدي؟!!”.

أي شيء بيده؟

لا شيء، وكل شيء!!

كل شيء في هذه الدنيا مبدأه الفكر والفكرة، مبدأه الحلم، مبدأه حديث النفس، “فوسوس إليه الشيطان” وهو “يوسوس في صدور الناس”.

إبليس، وإني أعوذ بالله من الشيطان الرجيم.

فرناس

لتعقيب لي على هذا الموضوع، رجاءاً إضغط هنا.

تعقيب على مقالتي “الهولوكوست … دين اليهود”، إضغط هنا.

في ردة فعله على مجزرة قانا والتي ذهب ضحيتها النساء والأطفال والشيوخ والأبرياء، أفتى مجلس الحاخامات الإسرائيلي بما يلي:

في القانون (الفقه) اليهودي، في أوقات الحروب والمعارك، لا يوجد مصطلح يُسمى “أبرياء” عندما يتعلق الأمر بالأعداء. إن الكلام (النقاش) عن الأخلاق المسيحية يُضعف الروح المعنوية للجيش والأمة، ويكلفنا دماء جنودنا ومدنيينا.

هذه هي فتواهم.

الآن، ومن وجهة النظر اليهودية البحتة، أكرر “من وجهة النظر اليهودية“، وعلى حسب فتوى حاخاماتهم أعلاه: كيف يكون ضحايا الهولوكوست أبرياء وكان الزمان زمان حرب وهذه الفتوى هي يهودية قلباً وقالباً ومن مجلس رسمي في الكيان الصهيوني؟!

أليست هذه الفتوى هي حكمهم في زمن الحروب؟

أين هي المشكلة، من وجهة النظر اليهودية وليس من وجهة نظر الشعوب والثقافات المتحضرة بالتأكيد، فيما فعله هتلر إذن، إذا كان في زمن الحروب لا يوجد مصطلح يسمى أبرياء؟!

ألم أقل بأن الهولوكوست هو تماماً “دين اليهود”.

فرناس