مــصــحــف رش

بعد ليلة أرق طويلة في غرف أحد الفنادق لم تغمض لي فيها جفن، فتحت الدرج المجاور لسريري لأرى كتباً مقدسة لأديان متعددة مصففة بعناية بداخله. وعندما مددت يدي لأقلّب هذه الكتب لأرى محتواها، وقع نظري على كتاب “باغافاد غيتا” المقدس لدى الهندوس باللغة الإنجليزية.

تصفحت هذا الكتاب متنقلاً من نص إلى نص حتى إستوقفني الفصل التاسع وعنوانه “المعرفة السرية القصوى”. في الحقيقة شدني جداً هذا العنوان وأحسست برغبة جامحة لأن أتعرف على هذه المعرفة السرية. وعندما بدأت بقراءة بعض نصوص هذا الفصل المقدس لدى الهندوس وجدت بها ذلك الشيء الذي يستحق أن يعرفه الإنسان عن معتقدات أخيه الإنسان الآخر. فما كان مني إلا أن فتحت جهاز حاسوبي النقال وإبتدأت بترجمة نصوص هذا الفصل التاسع، وعندما أشرقت شمس صباح ذلك اليوم كنت قد إنتهيت من ترجمة 21 نصاً من أصل 34، ثم أنهيت ترجمة الفصل في الليلة التالية.

هذا جهد متواضع في الترجمة وسوف أكون شاكراً ممتناً لمن تفضل بتنبيهي لخطأ قد ورد في ترجمة النصوص. وما أضفته بين [ ] هو إما ترجمة محتملة أخرى لكلمة أو جملة، أو شرح ضروري لما فهمته أنا من النص.

فرناس

باغافاد غيتا

الفصل التاسع

المعرفة السرية القصوى

The Most Confidential Knowledge

النص 1

الشخصية العليا لمقدم الآلهة [كرشنا] قال: يا عزيزي أرجونا (Arjuna) لأنك لم تشعر بحسد تجاهي أبداً سوف أفضي إليك بالعلوم السرية القصوى والمعرفة، والتي بمعرفتها سوف تتخلص من كل البؤس المصاحب للوجود المادي.

النص 2

هذه المعرفة هي مَلِك التعليم، أشد الأسرار سرية من كل الأسرار. إنها المعرفة الخالصة. ولأنها تعطي التمييز المباشر للذات بواسطة الفهم، فإنها الدين الكامل. إنها ذات إستمرارية أبدية، وذات عمل مفرح.

النص 3

هؤلاء غير المخلصين في تجردهم للخدمة لن يستطيعوا أن يحوزوني [يصلوا لي]، أنا هازم الأعداء. لذلك سوف يعودون إلى طريق الولادة والموت [أي التناسخ] في هذا العالم المادي.

النص 4

بي أنا، في صورتي غير المتجسدة، هذا الكون كله منتشر [متسع، شاسع، واسع الأركان]. كل المخلوقات والموجودات هي في داخلي، ولكنني أنا لست داخلهم.

النص 5

ولكن كل شيء هو مخلوق لا يستقر في داخلي. أنظر إلى قوّتي [ثروتي، وفرتي] السرية المقدسة. فبالرغم أنني المبقي على كل الكائنات الحية، وبالرغم أنني أنا في كل مكان، أنا ليس جزءاً من هذا الكيان الكوني الظاهر، لأن ذاتي هي مصدر الخليقة.

النص 6

حاول أن تفهم، كالرياح العظيمة تعصف بكل مكان، لكنها تسكن في السماء، كل المخلوقات تسكن في داخلي.

النص 7

يا ولد كانتي (Kunti)، في نهاية الألفية كل التجليات المادية سوف تدخل في طبيعتي. وفي بداية الألفية الأخرى، بقدرتي، سوف أخلقهم ثانية.

النص 8

كل النظام الكوني هو داخلٌ تحتي. تحت مشيئتي يتجلى تلقائياً المرة تلو الأخرى، وتحت مشيئتي سوف يتم إبادته في النهاية.

النص 9

يا دهانانجايا (Dhananjaya) [يا غازي الغنى والوفرة]، كل هذا العمل لا يمكنه أن يقيدني. أنا دائماً أبداً منفصل عن كل نشاط مادي، جالس وكأنني محايد [لا يعنيني أمر].

النص 10

هذه الطبيعة المادية، لأنها هي واحدة من طاقاتي المتعددة، هي تعمل تحت توجيهاتي [أمري، تعليماتي]، يا ولد كانتي (Kunti)، لتُنشئ كل الكائنات المتحركة والغير المتحركة. تحت هذا القانون يتم خلقها وإبادتها المرة تلو المرة.

النص 11

الأغبياء سخروا مني عندما تنزلت بصورة إنسان. إنهم لا يعرفون طبيعتي الفائقة المتجاوزة لكل حد كإله أسمى لكل ما هو كائن.

 النص 12

هؤلاء الذين هكذا يذهلون [يتحيرون في ثمرة أفعالهم وعلومهم] فإنهم ينجذبون إلى الآراء والرؤى الشيطانية والإلحادية. في هذه الحالة الضالة، فإن آمالهم في التحرر [الخلاص]، وفي ثمرات أعمالهم، وفي ثقافة علومهم، كلها، سوف يتم هزيمتها.

النص 13

يا ولد برثا (Prtha)، هؤلاء الذين هم غير ضالين، الأرواح العظيمة، هم تحت حماية الطبيعة الإلهية. إنهم منشغلون بالكلية في الخدمة المخلصة لأنهم يعرفونني كالشخصية الأعلى [الأسمى، الأبرز، الأهم] في مقدمي [رؤساء] الآلهة، الأصل وغير محدود [الموارد والطاقات والقدرة].

النص 14

هم دائماً يترنمون بمجدي، يحاولون بتصميم عظيم، ينحنون أمامي، هذه الأرواح العظيمة تعبدني بشكل أبدي [سرمدي] وبحب شديد [إخلاص شديد].

النص 15

الآخرون، الذين يخوضون التضحية بواسطة حراثة المعرفة، يعبدون الإله الأسمى [الأعلى، الأبرز] كواحد لا ثاني له، كمتعدد في كثير، وبهيئة [شكل، صورة] عالمية.

النص 16

ولكنني أنا هو طقس العبادة، أنا التضحية، أنا القربان إلى الأسلاف، أنا العشبة التي تشفي، أنا الترنيمة الفائقة. أنا الزُبد والنار والقربان.

النص 17

أنا الأب لهذا الكون، أنا الأم، أنا المعين والجَد. أنا موضوع المعرفة، أنا المُنقي [المُصفي] وأنا لفظة “أوم” ["أوم" (om) هو مقطع صوتي يستعمله رجال الدين الهندوس وبعض البوذيين خلال عملية التأمل لتركيز الذهن على موضوع التأمل]. وأنا ايضاً الـ “رغ” (Rg)، الـ “ساما” (Sama)، والـ “ياجور فيداس” (Yajur Vedas) [هذه الكلمات هي كلها إما ترنيمات لعملية التأمل أو مصادر لها].

النص 18

أنا الهدف، أنا المُبقي، أنا السيد، أنا الشاهد، أنا السكن، أنا الملجأ، أنا أكثر الأصدقاء معزة. أنا الخَلق، أنا المحق [الإبادة]، أنا القاعدة لكل شيء، أنا مستقر البذرة الأبدية.

النص 19

يا أرجونا (Arjuna)، أنا أعطي الحرارة، وأنا أرسل وأمنع المطر. أنا الخلود، وأنا الموت متجسداً. الروح والمادة، كلاهما، في داخلي أنا.

النص 20

هؤلاء الذين يدرسون الـ “فيداس” (Vedas) ويشربون عصير الـ “سوما” (Soma)، ويبحثون عن الكواكب السماوية، يعبدونني بشكل غير مباشر. الأنقياء من ردود الأفعال الآثمة، سوف يأخذون طريق الولادة على التقوى، الكوكب السماوي لـ “أندرا” (Andra)، حيث هناك سوف يتمتعون بالبهجة الإلهية.

النص 21

عندما إستمتعوا بالشعور السماوي بالسعادة ونتائج تقواهم قد إستهلكت، فإنهم سوف يعودون إلى هذا الكوكب الفاني مرة أخرى. هكذا، هؤلاء الذين يطلبون شعور السعادة بواسطة الإلتزام بالمبادئ الثلاثة للـ “فيداس” (Vedas) سيصلون إلى الميلاد والموت المتكرر فقط.

النص 22

ولكن هؤلاء الذين دائماً يعبدونني أنا وحدي بحب شديد، يتأملون في هيئتي الفائقة المتجاوزة الحد، لهم سوف أحملُ ما ينقصهم، وأحفظ ما لديهم.

النص 23

هؤلاء الذين ينذرون أنفسهم لآلهة أخرى ويعبدونهم بإخلاص، على الحقيقة، هم يعبدونني أنا فقط، يا ولد كانتي (Kunti)، ولكنهم يفعلون ذلك على الطريقة الخطأ.

النص 24

أنا الوحيد السيد والآخذ لكل الأضحيات. لهذا، أولئك الذي لا يعرفون طبيعتي الفائقة المتجاوزة كل حد سوف يسقطون.

النص 25

هؤلاء الذين يعبدون أنصاف الآلهة سوف يولدون بين أنصاف الآلهة. هؤلاء الذين يعبدون الأسلاف سوف يذهبون إلى الأسلاف. هؤلاء الذين يعبدون الأشباح والأرواح سوف يولدون بين هكذا كائنات. وهؤلاء الذين يعبدونني سوف يعيشون معي.

النص 26

إذا قدم لي أحدهم بحب وإخلاص ورقة شجر، وردة، أو ثمرة، أو ماء، فإني سوف أقبلها.

النص 27

مهما تفعل، مهما تأكل، مهما تقدم أو تعطي، ومهما فعلت من قسوة، إفعل هذا، يا ولد كانتي (Kunti)، كقربان لي.

النص 28

بهذه الطريقة سوف تتحرر من قيود العمل ونتائجها السعيدة والبائسة. مع ذهنك [تفكيرك، عقلك] مُركزاً [مُثبتاً] عليّ أنا في مبدأ نكران الذات الزاهد، سوف تتحرر [تتخلص] وسوف تأتي إلي.

النص 29

أنا لا أحسد أحداً، وليس متحيزاً لأي أحد. أنا متساو [محايد] للجميع. ولكن كل من يقدم خدمة لي بحب شديد هو صديق لي، هو في داخلي، وأنا كذلك صديق له.

النص 30

حتى لو إرتكب أي أحد أكبر فعل بغيض، إذا كان منخرطاً في الخدمة التعبدية، هو سوف يُعتبر من القديسين لأنه قائم على نحو لائق [بدقة] في نزعه نحو الغاية [همته، عزمه، إصراره].

النص 31

إنه بسرعة سوف يصبح صالحاً [مستقيماً، قويماً] وسوف يحصل على سلام دائم. يا ولد كانتي (Kunti)، إنشر هذا بجرأة ووضوح بأن من يتبعني [ينذر نفسه لي] لا يهلك أبداً.

النص 32

يا ولد برثا (Prtha)، هؤلاء الذين يحتمون فيني، بالرغم من أن ولادتهم ذات مرتبة دنيا، نساء، تجار، عمال [رجال الطبقة الدنيا]، يمكنهم أن يحصلوا على غرضهم السامي.

النص 33

وهناك أكثر بكثير للبراهمة [طبقة رجال الدين الهندوس] الصالحين المستقيمين، الناذرين نفسهم للدين القديسين الملوك. لذلك، القادمين إلى هذه الزائلة، الدنيا البائسة، هم ينخرطون في خدمة المحبة لي.

النص 34

إشغل ذهنك دائماً في التفكير بي، إصبح تابعي المحب، قدم ركوعك لي وأعبدني. لأنك سوف تتشرب فيني، فإنك سوف تأتي إلي.

المصدر:

Bhagavad-Gita AS IT IS

English translation and elaborate purports by

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

The Bhaktivedanta Book Trust

24^th printing, September 2004

Mumbai, India

طائفة الكاكائية مجهولة التقاليد غير معروفة التعاليم أو المعالم، ولا يمر باحث أو سائح في محافظة كركوك (العراق) إلا يعلم ان هناك طائفة “الكاكائية” ويسمع عنها، وهم يعلنون انهم مسلمون، وغالبهم منتشر في انحاء عديدة في العراق .

لفظة “كاكائية” كردية مأخوذة من “كاكا” بمعنى الأخ، والنسبة إليها “كاكائي” والنحلة يقال لها “كاكائية”. ويقال في سبب تسميتها أن أحد رؤسائها المؤسسين لها كان من السادة البرزنجية في أنحاء السليمانية فبنى تكية في قرية برزنجة وضعت لسقفها العمد، ولكنها قصرت عن جدران البناء فقال لأخيه مدها أيها الأخ “كاكا”، وصاروا يدعون “بالكاكائية” لهذه الحادثة.

كما يقال أيضاً انها “الأخية” الطريقة المعروفة في العراق وايران وتركيا وتنسب إلى “أخي” وأصلها ان كل واحد من أرباب هذه الطريقة يدعو الآخر من جماعته بـ “أخي” بالاضافة الى ياء المتكلم، ويعنون أن أصحاب هذه الطريقة اخوة.

عرفت “الكاكائية” كنحلة في القرن العاشر والحادي عشر الهجري، ولا يقطع بتاريخ ظهورها كعقيدة بهذا الاسم حيث كانت معروفة قبل هذا التاريخ بشكل طريقة تصوفيه.

ويقال إنها كانت تعرف بـ “الفتوة” حيث ذكر ذلك في مؤلفات عديدة ولا يعرف عن “الكاكائية” اليوم أكثر من التغني ببعض الأشخاص والاحتفاظ ببعض أشعارهم وهم لا يودون الاحتكاك بالمجتمع ولا الترغيب الى المعتقد أو الدعوة له ، والملاحظ هو تكتمهم الشديد ازاء ما يعتقدون ولهذا فإن الأوهام والشبهات تحوم حولهم.

الكاكائية يصرحون بأن عقائدهم مكتومة، لا يبوحون بها ولا يجيزون هتك السر. ومن أهم كتبهم:

كتاب “خطبة البيان”، يعدونها من أعظم كتبهم وأجلها. وهم لا يرغبون في أن يطلعوا أحداً عليها أو أن يقرأها امرؤ غيرهم. لما فيها من غلو وأوصاف وتنسب إلى الإمام علي بن أبي طالب رضي الله عنه.

كتاب “جاودان عرفي”، وهذا يعد من كتبهم المهمة، وهو منتشر باللغتين التركية والفارسية ولديهم أكثر من خمسة عشر كتاباً آخر .

تتصف عقيدة الكاكائية بالغلو الشديد. ويذكر اعتقادهم في تأليه الإمام علي بن أبي طالب رضي الله عنه على ان ابرز معتقداتهم.

الإعتقاد بالله تعالى. وهذا عندهم من أكثر العقائد غموضاً، فهم يرون أن الله سبحانه وتعالى لا يصح وصفه أو نعته ولا تسميته حتى، أو الاتصال به من طريق ما إلا في حالة واحدة بأن يظهر في الأشخاص رأفة منه بهم. وأنه سبحانه يبرز بطريقة “وحدة الوجود”،  وهي ظاهرة في شعرهم وهي أصل الحلول حيث لا يسلم بالحلول الا بعد التسليم بوحدة الوجود وهم في هذا يشتركون مع الصوفية [أقول أنا فرناس: هذا إدعاء طويل عريض في إشتراك الصوفية معهم في هذا الإعتقاد، وتبسيط مخل بعقائد الصوفية بلا شك، ولا يجب النظر إليه على أنه حقيقة، ولكنه رأي كاتب هذه المقالة فحسب. إنظر المصدر إدناه. إنتهى]، حيث يعتقدون ان الكون هو الله، والكل يرجع إليه ويعود الى حقيقته.

التناسخ، وهذا من عقائدهم الأصلية وهو نتيجة للحلول، [أقول أنا فرناس: لا، ليس بالضرورة، فالحلول هو بالنسبة للرب تعالى، بينما التناسخ هو إنتقال الروح في الأجساد المختلفة. إنتهى] فإذا لم يتم التناسخ فلا يكون الحلول ابداً. ومعناه عندهم إنتقال الروح العادية من بدن إلى آخر حتى تطهر وتكون صالحة مجردة عما ارتكبته من أعمال أو ما اقترفت من آثام.

القرآن الكريم، الكاكائية لا يتلون القرآن، ويعد في نظرهم غير معتبر لأنه من جمع عثمان رضي الله عنه.

اليوم الآخر، يقصدون به يوم ” ظهور الله” في شخص وحلوله فيه. وهذا ينطبق مع اعتقاد الصوفية [أقول أنا فرناس: وهذه أيضاً دعوى عريضة من جانب كاتب المقالة. إنتهى]. فالاعتقاد باليوم الآخر من أركان الإيمان التي يجب على المسلم الإيمان بها. ولبيان اعتقاد الكاكائية في اليوم الآخر بشكل أكثر، لننظر ماذا يلقنون موتاهم فهم يقولون للميت: “إذا جاءك منكر ونكير فقل عندي كذا حنطة وكذا شعير. وكلها مدخرة في المخازن الفلانية، فإذا لم يرض فأعطه صحن عدس، وفنجان خمر، فإن لم يقبل فقل أنا كاكائي أغرب عني، واذهب الى غيري. وحينئذ يذهب عنك وامض أنت إلى الجنة”.

وهذا الكلام يدل على أن الكاكائية لا يلقنون الميت الشهادتين ولا يبالون بالموت مما يؤيد الانتقال والتناسخ، ولذلك فإن الكاكائية لا يبكون على ميت بعويل وصراخ والحزن غير جائز بل انهم يحتفلون ويدقون الطبول.

الكاكائية لا يراعون العبادات والتكاليف ويعرفون أنفسهم بـ “النيازية”، أي أصحاب النذور، كما يدعون غيرهم بـ “التمازية”، أي أهل الصلوات. ولديهم في كل سنة يوم يصومونه يدعونه “يوم الاستقبال”. ثم يصومون ثلاثة أيام يدعونها أيام الصوم، ثم بعدها يوم يسمونه يوم العيد.

الزواج لدى الكاكائية لا يتبع مراسيم أو احتفالات معينة وإنما هو عقد بسيط يكون على يد شيوخهم ولا يشترط فيه رضى الأولياء والأقارب وانما يتوقف على رضى الطرفين. ويجري يوم الاثنين أو الجمعة. وهذان اليومان مقدسان عندهم وتعدد الزوجات عندهم، كما أن الطلاق، ممنوع قطعاً من أحد الطرفين. والعلة في ذلك ان العقد جرى برضى الطرفين فلا يبطل الا منهما معاً لا يستقل به واحد دون الآخر.

أنهم لا يقصون شواربهم وهي علامة ليتميزوا عن غيرهم. ويكون الكاكائي أخاً للكاكائي، و تعتبر الكاكائية حراماً عليه فيما عدا الزواج، وأن لا ينظر إليها بسوء لأنها تعد أخته. وبيت الواحد بيت الآخر. وأن يطيعوا السيد المعروف بـ “البير” وهو رئيسهم بأن يتابعوه متابعة ولا يجوز الخروج عن أمر السادة. والتكاتف والتناصر يكون بينهم بلا قيد أو شرط سواء في تعاونهم أو تضامنهم لدفع خطر من الأخطار. ولا يقبل السيد هدية أو أعطية ولكن له حق التصرف في جميع أموال الكاكائية وهذا ما يعرف لديهم بما يسمى إباحة الأموال. ويحرمون السرقة لذلك فبيوتهم مفتحة الأبواب لأنهم في مأمن من جماعتهم. والتكتم ومراعاة السر التام، وهذا ضروري عندهم فلا يظهرون عقائدهم ولا مراسمهم علناً، ويعد التكتم من واجباتهم الدينية لدرجة أنه اصبح يضرب بهم المثل فيقال: “كتوم للسر مثل الكاكائي”.

المصدر، رجاءاً إضغط هنا.

ملاحظة: المقالة أعلاه هي تلخيص لما ورد في المصدر بقلم إبراهيم داود الداود.

اليزيدية (الأيزيدية) دين قبلي، لا يتجاوز حدود المنطقة التي يعيشون فيها، جبال الهكارية وسنجار في العراق وجبل الأكراد في سورية، وكل عشيرة من عشائرهم الكردية لها وجهائها الذين يتمتعون بحقوق وراثية  أنتقلت لهم عبر اللغة والدين.

وهم يعتقدون بطاووس ملك وهو رئيس الملائكة في الثنائية المتجسدة في وحدة الله الواحد الأحد، إضافة الى وجود تمثال لهذا الطاووس يتبركون به.

والمعروف عنهم أن لديهم كتابان مقدسان هما “الجلوة” و “مصحف رش”. والأخير يعني بالعربية المصحف الأسود. وتعددت القصص حول مصير هاذين الكتابين رغم أن الثابت أنه كانت في لالش بمرقد الشيخ عدي بن مسافر مكتبة تضم مخطوطات وكتب قديمة وقد تعرضت للتلف والتمزيق والحرق نتيجة الظروف القاسية  التي مرت على الأيزيدية من جراء الحملات العسكرية ضــدهم وحملات الإبادة والغزو والاستباحة والقــتل والتدمير التي تعرضوا لها وتعرضت إليها مقدساتهم أيضاً، مما أدى إلى فقدانها.

يقدس الأيزيديون شهر نيسان من أشهر السنة ويحرم الزواج فيه، وكراهية تشييد الدور وعقد الاتفاقات والعقود ضمن فترة هذا الشهر. ويتم الاحتفال بعيد رأس السنة الأيزيدي في أول أربعاء من أول أسبوع من شهر نيسان ويسمى (سر صالي) أو عيد الجماعية ويرتبط هذا العيد بحلول فصل الربيع ويعتقد فيه الأيزيدية توافقه مع يوم نزول طاووس ملك الى الأرض.

تتطابق الديانة الأيزيدية مع الديانة الإسلامية في كون الله موجود وليس له حدود وهو كل شيء متفرد بقدرته لاتحتوية جهة من الجهات ولا تدركه الأبصار ولا تبلغه الظنون مالك الملك بيده ملكوت الكون والحياة وليس له ولد ولاوالد ولا أم،  بيده الرزق ومشيئته فوق كل شيء، وأن الإنسان حينما يموت وتقبض روحه يبقى بانتظار يوم الحساب (القيامة).

 في حين تختلف الأيزيدية عن الإسلام كون الأيزيدية تؤمن بأن الروح مقدسة لأنها جزء من الله ولذا فهي باقية تتكرر وفق أفعالها لذا فأنها تعتقد  بتناسخ الأرواح وعودة الروح للحلول في جسد آخر يتكرر مرات ومرات حتى تقوم الساعة وتعلن ساعة الحساب أمام الله عز وجل بينما ينكر الإسلام مسألة الحلول وأن الروح تنفصل عن الجسد في لحظة الوفاة حيث ترجع الى ملكوت الله بانتظار يوم الحشر حيث تحاسب الأرواح على ما فعلته بدنياها بعد أن تعاد الأجساد البالية الى الأرواح ليعاد تشكيل الأجساد البالية  إلى الروح لغرض الحساب على الأعمال يوم المعاد.

وتتطابق الأيزيدية مع الإسلام في مسألة الخروج على الدين،  فمن خرج من الدين يعتبر مارق ولارجعة له [أقول أنا فرناس، في هذه المسألة بالذات هناك تفصيل في الفقه الإسلامي، والقول "لا رجعة له" هو حتماً تبسيط مبالغ فيه عند النظر للأحكام الفقهية الإسلامية. إنتهى]، الا أن الأيزيدية تختلف عن الإسـلام كون الدين الإسلامي  يقبل انضواء البشر من الأديان الأخرى لدينه،  بينما ترفض الأيزيدية أن يأتيها الإنسان من خارج مجتمعها الديني أي يجب  أن يكون الأيزيدي مولود من أبوين أيزيديين لذا فهي من الديانات المغلقة القائمة على نسب الدم، وتختلف الأيزيدية عن الإسلام في جواز زواج المسلم من كتابية مع بقائها على دينها،  بينما لا يجوز الزواج في الديانة الأيزيدية الا من أيزيدية أو أيزيدي مهما كانت الظروف والأسباب .

وفكرة التناسخ التي يعتقد بها الأيزيدية أساسها أن الأنسان يتكون من جسد وروح، والجسد يبلى ويفنى في حين تبقى الروح قائمة وخالدة ولذا فهي تنتقل من جسد حي الى آخر لا يشترط أن يكون أنسانا، بل يتم الحلول وفقاً لعمل الأنسان في الحياة الأولى ووفق تصرفاته، كما أن هناك انتقالات متعددة للأنسان فقد ينتقل من حياة الى حياة ومن حالة إلى حالة بأمر الله.

الأيزيدية تفرض الصيام على معتنقيها ويأخذ هذا الصوم أشكالا عدة منها الصوم عن الطعام أو الصوم عن الكلام أو الصوم عن أكل نبات معين أو الصوم عن التقرب للنساء ليلة الأربعاء أو الامتناع عن أكل لحم معين.

ملاحظة: جميع المعلومات الواردة أعلاه هي إما نسخ مباشر أو تلخيص لما ورد في المصادر أدناه. فرناس.

المصادر:

1-   الأيزيدية، زهير كاظم عبود. إضغط هنا.

2- موقع بحزاني، إضغط هنا.

المعلومات أدناه هي دمج لمقالتين مذكورتين في “المصادر” في آخر هذه المقالة. جهدي الوحيد في هذه المقالة هو النقل والدمج والإختصار فقط. ما بين [] من إضافتي أنا للتوضيح. فرناس.

بدأت الدعوة المرشديّة في النصف الأول من القرن العشرين [في سوريا] عبر الظاهرة المسمّاة سليمان المرشد. [وقد خرجت هذه الدعوة من رحم الطائفة العلوية السورية]. وكانت الطائفة العلويّة، المهيأة آنذاك لتلك النوعيّة من الأفكار، البيئة الطبيعيّة التي نشأت على تربتها آخر الدعوات الدينيّة السوريّة. وكانت منطقة الحدود الجبليّة بين محافظتي اللاذقيّة وحماة الأرض التي أينعت عليها البذور المرشديّة الأولى. ومن تلك المنطقة امتدّت الدعوة إلى مناطق أخرى في محافظات حمص وإدلب ودمشق وطرطوس. والآن فالوجود المرشدي في محافظتي حمص واللاذقيّة هو الأقوى.

لا نمتلك صورة دقيقة عن تفاصيل القناعات الدينيّة عند المرشديين، خاصّة وأنهم لم يقدّموا ذواتهم دينيّاً بطريقة ممنهجة. والحقيقة أننا لا نعلم على وجه الدقّة حدود شخصيّة المؤسّس: فهل هو إله، كما يشاع؛ أم مجرّد إمام مصلح، كما قرأنا أكثر من مرّة؟

تعود هذه الطائفة في بداياتها إلى سلمان المرشد (الذي يشتهر أكثر باسم سليمان المرشد) والذي يشاع عنه أنه ادعى الألوهية وأنه اعتقل لأجل ذلك وأعدم في نهاية 1946 وهو ما يأخذ به العماد [مصطفى] طلاس ويكرره عدة مرات [في كتابه "ثلاثة أشهر هزت سورية] (ص347 وغيرها). ولكن جمال باروت في كتابه [مذكرات أحمد سياف: شعاع قبل الفجر] يكشف عن خلفيات سياسية لمحاكمة متسرعة للمرشد، الذي كان عضواً في المجلس النيابي عن محافظة اللاذقية، وأن قرار الاتهام والإعدام لم يتطرق أبداً إلى مسألة إدعاء الألوهية كما يشاع بل أنه أعدم بتهمة قتل زوجته والتحريض على قتل آخرين في المواجهة التي حصلت مع الدرك في قريته بنهاية 1946.

والملاحظة الأولى المهمة أن المرشدية كطائفة دينية قد انبثقت اثنياً وليس عقيدياً من الطائفة العلوية، أي أن المرشديين كانوا في بدايتهم من العلويين من ناحية الدم والعادات والتقاليد، ولا يزال هؤلاء يشكلون الأغلبية بعد أن انضم إلى المرشدية أفراد من مناطق وأديان أخرى. ولكن من الناحية العقدية فقد استقلت المرشدية تماماً عن العلوية وأصبحت طائفة دينية مختلفة عنها لها عقيدتها وطقوسها الخاصة.

والملاحظة الثانية هي أن سلمان المرشد (1907-1946) كان قد لفت الأنظار إليه في 1923 عندما بشّر بقرب ظهور المهدي لـ”يملأ الأرض عدلاً” ودعا إلى إلغاء الكثير من العادات التي تمس سيطرة مشايخ العلويين على أتباعهم. ومع أن المرشدية يجلونه كزعيم وإمام لهم، إلا أن المؤسس الحقيقي للدعوة المرشدية هو ابنه مجيب المرشد(1930-1952) الذي أطلق الدعوة باعتباره “القائم الموعود” في 22 آب 1951. ولذلك يعتبر يوم 25 آب هو العيد الوحيد عند المرشديين، الذي يستمر ثلاثة أيام (25-26 آب) ويحتفلون به في تجمعاتهم.

وقد أشار مجيب قبل قتله في 27 تشرين الثاني 1952 في عهد أديب الشيشكلي، وبإيعاز منه كما يعتقد، إلى أخيه الأصغر ساجي المرشد باعتباره “الإمام ومعلم الدين”. وبسبب هذه الظروف يعتبر ساجي المرشد (1932-1998) هو المؤسس الفعلي للطائفة المرشدية باعتباره بقي حياً حتى 1998، وهو ما أتاح له تأسيس “مدرسة الإمام ساجي” التي تخرج منها الكثير من الشباب الذين أخذوا المعرفة الجديدة منه وساهموا بدورهم في انتشارها.

والملاحظة الثالثة أن الإمام ساجي لم يوص لأحد من بعده، ولذلك يقال عند المرشديين أن الإمام ساجي غاب ولم يمت انطلاقاً من المعتقد المرشدي بأن موت الإمام غيبه. ومع وجود الأخ الأصغر له النور المضيء، الذي لا يتمتع بأية مكانة أو سلطة دينية، لم يعد هناك مرجعية دينية أو “رجال دين” عند المرشدية بل هناك شخص يسمى “الملقن” الذي يتم اختياره من قبل الجماعة المرشدية في المحلة التي يعيشون فيها، والذي يقتصر عمله لمرة واحدة على تلقين طقس الصلاة لكل من يبلغ الرابعة عشرة من عمره ذكرا أو أنثى.

والملاحظة الأخيرة تعتمد على أول عملين علنيين عن الطائفة وضعهما النور المضيء نفسه (“محاورات حول الحركة المرشدية” و”لمحة خاطفة عن الحركة المرشدية”) حيث يتم التركيز على أن المرشدية “دين وليست حزباً سياسياً ولا برنامجاً اقتصاديا … فهي تعتني بطهارة السريرة وليس بقوانين الإدارة” وبالاستناد إلى ذلك ينفي النور المضيء أي ادعاء للألوهية عند سليمان المرشد بل انه “بشّر بقيام  المهدي، ونادى بقرب وفاء الله لوعده، وحضّر أتباعه لهذا الوعد”، وبذلك فهو “الإمام القائم الذي يقمه الله ليمثل رضوانه للناس حياة وعملاً ويتشخص في كل دور بشرياً”. ويبدو من هذين الكراسين أن المرشدية تنتمي للديانات الغيبية التي تعتبر الموت انتقالاً خلاصياً إلى حياة أخرى أسمى من الحياة على الأرض وخلاصاً من شرورها.

وأخيراً تجدر الإشارة إلى أن أبناء الإمام سلمان المرشد (ساجي ومحمد الفاتح والنور المضيء) بقوا في الإقامة الجبرية حتى 1970، حيث كانت المرشدية ملاحقة وكان كل مرشدي يقر بمرشديته يعتقل ويحاكم بتهمة الانتساب إلى جمعية سرية. ولكن بعد 1970، وبالتحديد بعد تسلم حافظ الأسد للسلطة في سورية، أطلق سراح الإمام ساجي وأخويه محمد الفاتح والنور المضيء من الإقامة الجبرية واكتسبت الطائفة حرية الدعوة والحركة كبقية الطوائف. وربما هذا يفسر موقف أفراد هذه الطائفة مرة أخرى في الصراع على السلطة في سورية خلال 1984، حين أعلنوا ولاءهم لحافظ الأسد.

المصادر:

1- المرشديون، نبيل فياض. إضغط هنا.

2- أضواء على طائفة المرشدية، محمد الأرناؤوط. إضغط هنا.